يُشار إلى عصر الحداثة بالتقدّم العلمي وما تراكم على هذا الصعيد من الإنجازات التي مَكّنت من الانتقال بالإنسان نحو مرحلة جديدة. حيث انعتقَ من أسر مشروطيات وحدود الجغرافيا، كما تراجعت مخاطر الأوبئة التي كانت تحصد حياة ملايين البشر. لكن العلم سلاح ذو حدين، وقد تمّ بفضله تحقيق مكاسب مهمّة إذ يكفي في هذا السياق تذكر الانطلاق نحو مدارات كونية خارج كوكب الأرض، ناهيك عن التقدم على المستوى الاقتصادي والتجاري. لكن ربّ قائل يعترضُ على مديح العلم، مشيراً إلى ما أحدثهُ من كوارث نتيجة تضخم قوة الإنسان التدميرية. دعك من غياب الإنصاف في الامتيازات التي يوفّرها التقدّم العلمي، وهذا ما يقودنا إلى موضوع أخلاقيات العلم التي كان يدعو إليها الفلاسفة والمفكّرون، إذ إنّ عدم التواضع في الشأن العلمي لا تكون عاقبته سوى نتائج وخيمة.
هل أصبح العلم خرافة؟
هل يريد الساسة بعد إشهار إفلاسهم الاعتماد على العلم لإعادة إنتاج أنفسهم؟
لا شك في أنّ هذه الأزمة ستُلقي بظلالها الواجمة على جميع المجالات، في مقدّمتها السياسة، ومن ثمّ ستنشغل العقول بدور العلم في لعبة السياسة وبما ينجمُ عن ذلك من كوارث مناخية وإنسانية. لكن ما يهمُ الالتفات إليه والعالم يعيشُ في لحظات حرجة هو شَطط العلم والوهم بأنّ ما وصلَ إليه الإنسان من التقدّم هو بمثابة حصن يحميه من المجهول.
من أين يأتي هذا اليقين؟ طبعاً من العلم، ولكن ما فائدة العلم إذا لم يخفّف من ألم المرضى والمصابين الذين فقدوا الإحساس بالزمن في الحجر الصحي؟
هل يمكن للعلم مُغالبة الخوف الساكن في الأعماق حيال الصمت المخيّم على محيطنا؟
يبدو أنّ وَقع الصدمة هوى بمستوى الإيمان المُطلق بقوة الحضارة المعاصرة والقناعة التامة بمفهوم سيادة الإنسان على الأرض. هنا، عندما يوصَد باب العلم الذي حلّ مكان الدين، لا بدّ من أن تفتّشَ عن عزائك لدى الفلاسفة والأدباء، طالما لا يقدّمُ الساسة سوى توصيات بالتحمّل والمطالبة بالاستعداد لأيام صعبة والتحصّن بالعزلة، والأمر سيستغرقُ وقتاً طويلاً قبل أن يكتشفَ العلماء حلّاً لهذا المرض القاتل. إذاً، لا يصحّ الاستغرابُ مما يحصل حتى لو طالَ زمن الأزمة «كم هو عابث وغريب عن العالم ذلك الذي يستغربُ أيّ شيء يجري في الحياة». وبالتالي، يجبُ تفسير هذا الواقع البائس باعتباره نتيجة أخطاء في فهم العلم.
لماذا اللجوء إلى الفلسفة؟
عندما وُضعَ العلمُ في مرتبة المعرفة بالوجود في كليته وشموله، كان حصيلة ذلك الاستسلامَ لخرافة علمية على حد قول «كارل ياسبرز»، وكأنَّ الأخير مقتنع بما قالهُ مواطنه «نيتشه» الذي اعتقد بأنَّ الفردوس العلمي ليس إلّا كذبة حتمية مثل نظيره من الفرادس الموهومة. إذاً ما يمرّ به الإنسان من الأزمات التي تقوّض أوهامه المتوحّشة ببريق العلم مرة والأيديولوجيا الخلاصية مرة أخرى، يحتّمُ التفكير في القيَم السائدة والإقرار بخطأ مفهوم السيادة، ولا يمكنُ إدراك أهمية قيمة التواضع إلا بعد المرور برواق الفلاسفة، فهم يقومون بمداواة الإنسان من المخاوف ويعيدون إليه الشعور بالاطمئنان، «مع السكينة والطمأنينة تضعُ الأشياء في اتّساقها» كما ورد في تعاليم «تاو»، وذلك ليس من خلال التمويه للحقائق الوجودية إنما بالتصالح مع الحياة ومعطياتها والتحرّر من الخوف الذي لا يقودك إلّا نحو مهلك العبودية التي تغذّي غرائز الانحطاط. وما تقدّمه لك الفلسفة، فضلاً لِما سَلف ذكره هو إمكانية مساءلة الذات وفحص الآراء المُسبقة وهذا ما يسمّيه «سعيد ناشيد» بالعلاج الديكارتي عبر إفراغ سلّة التفاح لتمحيص ما هو مفيد عن غيره ممّا فسد، هذا في ما يتعلق بوظيفة الفلسفة.
الحياة مأساة كملهاة
أمّا عن دور الأدب فتراه بوضوح في رغبة الجميع بتَصفّح الأعمال الأدبية كلما اشتدّت الأزمة، فهذا العالم المُتخايل يعوّض الإنسان من حرمانه للحركة في الواقع والاختلاط بالأصدقاء والأهل. إذ ما أن تفاقمت مشكلة كورونا حتى تصاعدت مبيعات الأعمال التي تتناول الكوارث وتسردُ حكاية المعاناة البشرية على مرّ التاريخ. وفي هذا المقام، من المناسب اقتباس كلام «إيريك إيمانويل شميت»، حيث يقول في روايته «يرى من خلال الوجوه»: «يبدو لك الحاضر قوياً ومع ذلك ينكسرُ أسهل من انكسار شعرة».
ونبقى بصحبة مؤلف «ليلة النار» الذي يعتبر أنّ الحياة مأساة فلنعشها كملهاة. أخيراً، إذا كان الإنسان يفضّل أي تفسير على حالة عدم وجود تفسير حسب رأي «نيتشه» فليكن تفسيرك للواقع فلسفياً، وليس المقصود بذلك هو تبخيس دور العلم، لأنّ العلماء هم مقاتلون شجعان في معركة المصير، لكن كل ما في الأمر هو التفطّن لعدم الانجرار وراء العلم المسَيّس والسياسيين الذين سيسدلُ الستار على وجوههم قريباً. والعارفُ هو من رأى النهاية في البداية، كما يقول الرومي.
أنتم أيضاً يمكنكم المشاركة معنا في قسم الآراء والتجارب الشخصية عن طريق إرسال كتاباتكم عبر هذا البريد الإلكتروني:[email protected]
