أذهلني منذ أكثر من عقدين البرنامج الوثائقي “محاولات الحياة” الذي أعدَّه وقدمه عالم الطبيعة البريطاني السير ديفيد أتنبرة، ولعل أهم ما شد انتباهي – إلى جانب ضخامة الإنتاج وروعة التصوير – هو ما وثّقه من تعقيد هائل في سلوك الكائنات الحية ابتداء من الفيروس، مروراً بالنمل والطيور والكائنات البحرية انتهاء بالثديات الرئيسية بشكل لا يبدو متناسباً مع قدرات أجهزتها العصبية، وعلى سبيل المثال يعبر الحبّار – الذي لا يكاد يملك جهازاً عصبياً مركزياً يمكّنه من التفكير- عن نفسه بعرض مذهل لآلاف الألوان تشكل لغة بصرية يتفاعل من خلالها مع أبناء جنسه فيعكس كل لون حاجة أو رغبة لدرجة أنه يلوّن جانباً من جسده من حيث تراه الإناث بألوان الحب والجانب الآخر حيث الذكور المنافسون بألوان الغضب، وتنسج العناكب أشكالاً هندسية مذهلة في تناسقها، وكذلك يفعل النحل دون استخدام أدوات تصميم وقياس أو معادلات رياضية لا يمكن لإنسان أن يستغني عنها كي ينجز نفس العمل.
ويطلق نوع من الطيور صوتاً فريداً للتواصل مع أفراد قبيلة إفريقية ثم يقودهم إلى حيث تتواجد خلايا النحل، فيقومون باستخراجه ويعطون الطائر نصيبه.
هذا التعقيد السلوكي مع محدودية قدرات الجهاز العصبي لهذه الكائنات بقي بالنسبة لي سؤالاً استعصت إجابته، وفي مرحلة لاحقة اطلعت على ما سمّي تجربة “القرد المائة”، والتي يفترض أنه قد قام بها عدد من العلماء اليابانيين في جزيرة كوشيما المعزولة؛ حيث رصدوا أنه إذا ازدادت المعرفة بمهارة معينة عتبة محددة من عدد القرود المعزولين في جزيرة مغلقة، فإن هذه المهارة تنتشر بصورة غامضة بين نفس النوع من القرود في الجزر المجاورة، رغم عدم حدوث أي تواصل مباشر بينها.
وقد تم رصد هذه الظاهرة عندما تعلمت مجموعة من القرود غسل البطاطا الحلوة بماء البحر، وما إن بلغ عدد ممارسيها مائة قرد حتى انتشرت هذه المعرفة إلى عامة الفصيلة خارج حدود الجزيرة المعزولة.
وليس هذا الشكل من الترابط الكوني بعيداً عما يحصل في إطار فيزياء الجسيمات الدقيقة، ففي حالة التشابك الكمّي بين جسيمين أوليين فإنهما وحتى لو ابتعدا عن بعضهما ملايين السنين الضوئية، فإن رصد خصائص أحدهما تغير تلقائياً خصائص الآخر بشكل آنيّ.
ربما تخرجنا محاولة تفسير مثل هذه الظواهر عن إطار العلوم التقليدية المتعارف عليها بل وحتى أطر نظرية المعرفة التقليدية، ولكنا إن قبلنا بمصداقية ونتائج التجارب السابقة فيمكن أن نأخذ بجدية وجهة نظر الكاتب غاري زوكاف كما وردت في كتابه “مقعد الروح”؛ حيث قال: إن المعرفة تتواجد بشكل مجرد خارج إطار الذات، وبالتالي فإن الكائنات الحية لا تختزن أو تعالج المعلومات وإنما تقوم باستقبالها وإرسالها لمركز كوني خارج إطار أجسادها وأدمغتها، ومثل هذا الطرح مألوف جداً لمن عمل في مجال تقنية المعلومات؛ حيث يماثل هيكلية الحاسوب المركزي الذي يرتبط به عدد من الحواسيب الشخصية يقتصر دورها على استقبال وإرسال المعلومات منه وإليه، في حين يقوم هو بحفظ ومعالجة هذه المعلومات.
وإذا كان هذا النموذج متطرفاً بعض الشيء في مركزيته، فإن هناك خيارات أخرى من الهيكلية الحاسوبية كتلك المسماة بالعميل الخفيف أو العميل الثقيل، والتي توفر درجات مختلفة من المركزية.
وبشكل أبسط يمكن تشبيه ذلك بآلية عمل البث التلفزيوني (وإن كان باتجاه واحد) حيث تُختزن وتُعالج البرامج في محطة البث، ولا يزيد دور جهاز التلفاز عن عرضها، وبالتالي تنحصر وظيفة أدمغتنا بمهمة تلقي وبث المعلومات من وإلى مركز كوني؛ حيث يتم تخزينها ومعالجتها كما يحدث مع إنسان آلي يتم التحكم به عن بُعد.
وكما هو واضح لا يبتعد هذا الطرح كثيرا عن جوهر الفكر العرفاني الصوفي الذي يرى أن المعرفة المطلقة موجودة بشكل مجرد خارج المدى البشري أو الحيوي، وإن اكتسابها لا يتعدى كونه تلقّياً لشذرات من فيض.
في كتابه “الدماغ الكوني” يضيف هوارد بلوم بُعداً إضافياً لهذا الطرح، فهو مع إقراره بفكرة وحدة كافة مكونات الكون ومركزية المعرفة، فإنه يرى أن الكون ذاتي التعلم بشكل متدرج؛ حيث تتراكم فيه المعرفة مع تطور وتراكم خبرة مكوناته، فمثلاً حين تتعلم مجموعة من الكائنات مهارة معينة فإنها تضاف إلى مستودع الخبرة الكونية.
ويستدل بلوم على ذلك بتجربة حيوية تم خلالها تقديم عقار الأسبرين لأجيال متتالية من مستعمرة بكتيرية، وفي نهاية المطاف نشأ جيل من البكتيريا يتغذى على الأسبرين وقد تم احتساب أنه كي يحدث هذا حسب نظرية داروين، فإن على البكتيريا أن تتراجع خطوتين تطورتين إلى الخلف ثم تعاود التطور عدة خطوات ضمن مسار مستقل، وهو ما لا يمكن أن يحدث إحصائياً إلا إذا وجدت سجلات كونية مرجعية توجه خطوات هذا التطور.
ولا يبدو هذا الطرح بعيداً عن عالم تقنية المعلومات، وبالتحديد مفاهيم الذكاء الاصطناعي؛ حيث يتم اليوم تصميم أنظمة حاسوبية (كنظام واطسون من شركة إي بي إم) قادرة على التعلّم من خلال تقنية الشبكات العصبية، وبالتالي كلما زاد تلقيها لبيانات جديدة زادت قدرتها على الربط والتحليل والاستنتاج.
ومن الجدير ذكره أن أداء نظام واطسون في مجال التشخيص الطبي مؤخراً قد فاق أداء الأطباء من البشر بمراحل.
ولكن هل هناك آلية اختبار موضوعية يمكن الاحتكام إليها لإثبات وجود هذا الوعي الكوني المشترك وقياس تأثيره على الواقع، إن هذا بالضبط ما يحاول “مشروع الوعي الكوني” التوصل إليه منذ أن تم تدشينه قَبل خمس وثلاثين سنة من قِبل عدد من المؤسسات البحثية الدولية، هذا المشروع قائم على توزيع أجهزة تولّد أرقاماً عشوائية في كافة أنحاء العالم، والأصل ألا تشكل الأرقام المولدة أي نمط محدد، بل أن تكون مبعثرة عشوائياً، ويسعى القائمون على المشروع إلى رصد ظهور أنماط غير عشوائية في المناسبات والأحداث التي يهتم بها ويتفاعل معها عدد كبير من البشر عبر الكرة الأرضية.
وفعلاً يعتقد الباحثون أنهم قد رصدوا نماذج غير عشوائية في الأرقام المولّدة عندما حدثت تفجيرات الحادي عشر من سبتمبر/أيلول وفي نهائيات كأس العالم وعند زواج الأميرة ديانا، وكأن اهتمام الناس وتفاعلهم مع حدث معين أثر في نسيج الواقع وزاد من ترابطه، بطبيعة الحال لا يزال المشروع قائماً بانتظار أحداث كبرى توحّد الوعي البشري.
أخيراً أود أن أشير إلى علاقة محتملة بين هذا الطرح وما نصطلح على تسميته بالإلهام، فكثير من المبدعين أمثال الفيزيائييْن ماكسويل وأينشتاين، أفادوا بأن أهم أفكارهم وإبداعاتهم لم تكن نتيجة جهد ذهني مباشر، ولكنها كانت تتجلى لهم في لحظات التأمل، وكأنها رؤيا روحية أو تجربة ميتافيزيقية، وكذلك الأمر عند كثير من الفنانين والشعراء والرسامين، مثل هذا قد يشير إلى شكل من الاستشراف المعرفي أو التواصل الغيبي مع ما هو قائم من معرفة مجردة ومطلقة ومركزية يملك البعض بشكل إرادي أو غير إرادي القدرة أو الإذن للولوج إليها.
ملحوظة:
التدوينات المنشورة في مدونات هاف بوست لا تعبر عن وجهة نظر فريق تحرير الموقع.
